出處：From New Dawn Special Issue Vol 13 No 5 (Oct 2019)
作者：提莫西·威利(Timothy Wyllie) (1940-2017)
譯者：羅倫
病得很重，那天下午他意識到自己快死了。當被從痛苦折磨的身體拉出來時，有片刻的困惑。低頭可以看到身體躺在下方幾百米的地方。
往上看發現自己在一個小座艙裡，也許是一輛單軌列車。旁邊有八到十個人舒適地並排坐著。在他對面的一個黑人正輕輕地吹著小號。他突然領悟，這個小團體都已在同一時間死去。
在座艙盡頭的左邊，有一道明亮但不刺眼的燈光。光中暗示有某種形式的存在體。一個親切且完全不帶偏見的男聲傳來。他不知道聲音是不是來自腦海中，或其他人也聽到。「聲音」告訴他確實快死了，但在這種情況下，他可以選擇維持正在發生的情況，或回到以前的生活。 然後，令他驚訝不已的是，被告知此生塵緣已了。今年 33 歲，此刻可以自由抉擇生或死。
經片刻的清醒後，他決定恢復以前的生活。然後小座艙消失了，直到他的整個視野充滿了天使們慶祝的歌聲。他由兩個天使護送，穿過一片廣闊的平原，被帶到一個大型結構物中接受治療。
過了一段時間，參觀過周圍環境並被告知將忘記所經歷的事物後，他回到身體裡，發現自己完全恢復健康。
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黃昏降臨，正在以色列的海灘散步。在一塊大石頭上坐了一會兒並凝視著海浪。日落時分，空氣幾乎染成紫色。海浪捲起，被下一波取代前，噴出懸浮在空中的霧氣。
他茫然凝視著紫羅蘭色的薄霧，腦中一片空白。然而，當突然意識到自己正注視著一群約十到十二個，非常高的生物——大約是人類身高的兩倍——和他們中的幾個孩子，慢慢地排成一列，往一個小斜坡蹣跚而上時，他整個身體因害怕而發抖。
這個奇怪的場景，就像在電影屏幕上看到的一樣很不真實，只要波浪不斷地取代噴霧，就會在紫色霧氣中持續著。隨著光線的變化，霧氣不再折射出紫羅蘭色的光芒時，這些人物消失了。
它既不是幻覺，也不像電影中的動態影像。眾生在動，他們緩慢而從容地行走至少 20 秒。
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經過一天的體力消耗後，正躺在浴缸裡。抬起頭，他看到兩個人站在浴室裡，正好就在門裡面。
兩人中較高的絕對是女性，黑髮，身高超過六英尺(183公分)，非常漂亮。在她前面的是一個奇怪的生物。分不清性別，有雙足，當然，很小，可能四英尺(122公分)高，看起來更像結晶體而不似有機體。
高個說話，他得知這對夫婦是外星人，他們有一艘大型母艦停在第五維度，就在他可以透過浴室窗戶看到的群山上。她解釋非常不同的星際種族間如何經常彼此接觸。她指著這個有棱角較小的生物，解釋他們準備好進入更大的宇宙社區。她談到了大角(Arcturus)星系，再次指了指前面的小生物，告訴他那個星系中的一顆行星比地球先進好幾千年。他們想觀察地球並在需要時提供建議。
她使用的語言正確、流暢，而且如歌般地說著。兩人漸漸在眼前消失前，進行了詳細而清晰的 20 分鐘對話。
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與看不見的世界三次相遇。除了可能影響當事人的意識外，所有這些都沒有任何證據，完全無法證明。這不就是這類軼事的問題所在嗎？除非親身體驗到，否則這些經歷可能看起來很古怪或如自我妄想。它們可能只是被編造的？也許我們可憐的主角精神錯亂？任何試圖透漏此類看不見世界給不對的人都會遇到這些反應。試試公開寫出來吧！
好啊！在某些人看來，可能很瘋狂，但至少我可以保證這三件事的真實性，就如文章所描述那樣真實地發生了。它們只是我與看不見世界相遇事件中的一環，我相信，實際上發生的事情比眼見的要多得多。
像許多有過這種經歷的人一樣，我從來沒有覺得有必要向任何人證明這些奇怪事件的真實性。他們經歷了，我知道，因為我也曾遇到過。對於只信奉唯物科學的人來說，可能將瀕死體驗視為瀕死神經元的隨機放電。我只能說，等你有一個完整的瀕死體驗後再來解釋吧！無論瀕死體驗是什麼，它都不是隨機的，可能是一件非常真實清晰的事件。
問題是這樣的經歷不符合當前科學或唯物主義範式。沒有語言可以準確地描述無法輕鬆感知到和測量出的內容。因此，當前科學幾乎沒有機會觸及物質以外可能存在的領域。逐漸意識到宇宙中或許還有其它生物居住行星的概念，現在才開始進入前衛思想家的腦中。
物理學家已漸觸及多重世界和平行宇宙的概念；不同的弦論表明存在其它維度；而量子力學，如果沒有別的意思，也向我們展示了物質的本質比我們想像的更不可能存在；更怪異。
然而，這幾乎沒有為當代科學思維開啟研究可能存在其它「王國」的事實。除了美國中央情報局對遙視(Remote Viewing)步履蹣跚的探索和蘇聯的一些更詳細的超能力研究外，在過去半個世紀對超心理現象的研究幾乎毫無進展。顯然，它不具經濟效益。此外，它有點嚇人。
由於這種無用的方法明確地否認了人類持續的超驗事實，因此如果有意深究的話，只能自己去找解答。電影、電視和恐怖小說用充滿想像力的鬼魂和吸血鬼故事來刺激我們。有些人轉向占星術、命理或易經；也許是塔羅牌或水晶球，或任何其它占卜系統，以期窺探一下那些看不見的疆域。就像人們從有歷史記錄以來就顯示試圖通過靈媒和女巫與死者交談一樣，在現代任何一個晚上打開電視，您可能發現靈媒正將死去親屬的信息傳遞給激動的觀眾。
其他人，在所有歷史和許多文化中，都試圖與他們的天使、祖先靈魂或精靈嚮導交談。並且已經創建了整個系統來對天使領域進行分類和排序，這些都不是夜間的飛行操作。例如，猶太神秘主義卡巴拉(Kabbalah)傳統上不允許一個人研究天使，除非他們是 50 歲以上的成熟男性。對於蘇菲派(Sufism)來說，天使也在其信徒的精神生活中發揮重要作用。
雖然我們慶幸現代科學懷疑主義消除了以前的迷信，但不可否認的是，在整個人類歷史中，一直並且將繼續深刻且直覺地接納，存在其它不可見世界的事實。
未知世界簡史
毫無疑問，早期的人類一定活得很緊張。不是每棵樹後面有一隻老虎，就是雷電，或是日全食帶來意想不到可怕的黑暗；邪靈潛伏在閃爍火光之外的黑暗中。自然事件必須以某種方式控制，他們背後的無形力量需要撫慰。崇拜鬼神肯定是為了安撫邪靈而出現的。
隨後數千年進入有紀錄的歷史時期，人類開始聚集成更大的社區，然後形成城市。從紀錄中看出，一些深刻的東西正在發生變化。彷彿古代的鬼魂已經融入更明確的蘇美爾萬神殿和早期埃及文化中，神祇成為人們生活中心的特點。
當然，很容易將其視為迷信、幻覺，或某種內生的原型(archetypes)。但且慢，我們的祖先們並不愚蠢。他們必須像我們一樣面對和處理許多相同的問題度過一生。如果我們要相信遠古祖先具有任何合理程度智慧的話，我們就不得不承認，無論這些神祇是誰，對於祖先們來說，祂們確實非常真實的存在。祂們深深地影響每個人的生活以及整個文化。男神們告訴人類自己的識別身份，似乎和凡間女子生了孩子。城市起起落落，交戰的準神祇煽動祂們的人類崇拜者進行報復殺戮。
我們被告知，男神和女神隨意來去。前一刻還在視野中——下一刻，就消失不見。祂們要求膜拜和犧牲獻祭。祂們很狡猾，殘忍和冷漠。在現代人看來，太人性化了。
將我們的祖先對這些神靈的關心視為妄想，是種傲慢的行為。或者，正如朱利安·傑恩斯（Julian Jaynes）試圖在他優雅的著作《二分心智崩潰中的意識起源》(The Origins of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind) 中論述的那樣，僅僅是他們非優勢大腦半球(non-dominant hemispheres)[譯註1]的「聲音」幻覺。傑恩斯博士是普林斯頓大學的心理學家，他的推理大部分基於對精神分裂症患者幻覺的觀察，但從未完全解釋個人幻覺如何擴散至整個人類群體。雖然他的研究如百科全書式的全面，且他的寫作出色具說服力，但傑恩斯似乎從未考慮過大腦的非優勢半球可能是我們處理心靈感應輸入的地方，而不僅僅是產生幻覺的聲音而已。
我們必須到別處尋找有關早期人類歷史可能發生何事的更深入了解。
回到朱利安·傑恩斯的書；他提供了一個堅實的案例，說明確實是因為消除或至少是逐漸消失的這些神靈幻音( hallucinated voices)，才直接將基督之前第二個千年偉大文明推入混亂的境地。人類，脆弱地總是容易將權力交給我們認為更強大的人，顯然已經開始依賴「詭詐的神靈」來替他們做每一個大大小小的決定。
然後，漸漸地，眾神不再與他們說話。那定是一段極度混亂的時期。
進入現代，這些生靈的種族記憶非常真實，須要崇拜和服從。諸神的消失導致對空置的寶座和不再說話雕像的崇拜；再一次，人們漸漸不顧一切地嘗試，為了喚起缺席眾神的聲音，愈來愈強調算卦和占卜、神諭和占星術。
到公元前 6 世紀，人類開始取代《地球之書》(The Urantia Book)中所描述沉默的「中途人」[譯註2]。先知和祭司、國王和王后，都自稱代表上帝或眾神，直接促成了西方文化在迷信的黑暗時代和短暫的啟蒙時代之間瘋狂擺盪。
隨著西方主要宗教變得更加定型後，在他們的信條和神學中心都聲稱有一個無所不能、看不見的神。隨著神職人員成為神旨的解釋者，眾神的聲音不再指引方向，人類只能靠自己來解開宇宙的奧秘。在接下來的兩千年中，受到啟發的個人，男人和女人，他們一瞥看不見的世界後返回，提醒人們存在一個至高無上的實相。
在過去的兩個世紀裡，我們為去除了過往時代的迷信而自豪。然而，對於所有腳踏實地的唯物主義者來說，諷刺地是這批同樣受啟發；聲稱存在不可見維度生命的人最受大家尊崇。
挑戰人類的感官
生活中的某些事件似乎發生在我們感知能力的邊緣。例如，人們通常會知道遠在天邊親人去世的確切時間；真實存在的麥田怪圈質疑我們對物質世界如何運作的理解；外星人綁架現象及其關於漂浮穿牆而出的報導，將我們與物理現實的假設推向極限；一次出體經驗，如果不是在很容易被忽視的夢境中發生，那麼它就會挑戰在實體肉身中的意義。瀕死體驗不僅會讓親歷者相信意識在死後的存在，而且還深信在多元宇宙中，眾多層面和維度上充滿各種智慧生物。在有記載的歷史中，天使幾乎以不同的名字出現在各種文化中，且具驚人的相似特徵。這些報導在歷史長河中不斷出現，表明它們已不再是迷信。
所有這些報告和經歷很可能會被懷疑論者或科學唯物主義者(scientific materialist)隨意辯駁蒙蔽，或被斥為幻想，但生命存在於精神維度的信念仍然持續，個人的親身經歷愈來愈成為信仰的基石。
未知維度的運作模型
目前仍無人可用任何確切的證據說明神秘看不見的世界如何運作，或甚至如何形成。從探索和驗證中真正了解到的是，人類的潛力比任何想像都要大得多。如果科學家們試圖認真研究實相的這些神秘領域，他們可能面臨同行的嘲笑和突然資金斷鏈的風險。
我猜這種過度懷疑不僅掩蓋了懼怕被嘲笑的心理，且掩蓋另一種更合理的恐懼，亦即可能真的存在某種事物。如果天使真的存在；如果靈媒真的可與死者交談；如果海豚真的可以心靈感應；如果外星人正在訪問我們的星球；如果「中途人」積極參與塑造我們的生活等等。如果這些都是真的，那麼對物質科學家們目前普遍採用的研究方法意味著什麼？
亞利桑那大學(University of Arizona)著名的心理學教授加里·E·施瓦茨(Gary E. Schwartz)和他的同事們曾進行不怕被主流嘲笑的研究來凸顯旁人的這種懷疑。在《來世實驗》(The Afterlife Experiments) 中報導，他們用雙盲研究證實，在傳遞已故親友的信息或描述這些親友的個性時，參與的靈媒通常可以達到 80% 到 90% 的準確率。
當得知外婆活著並且仍然愛著他們時，不管多麼讓人感到安慰，幾乎再沒有任何普遍的或持久的價值通過靈媒傳過來。對於研究人員來說，多年來浮出水面的少量信息因其不可證性而變得捉摸不定。
所有這些都讓我們再次回到各自的辦法上。當親歷時我們自然就會知道真相，除了我們自己的直覺和所有人都擁有的內在感覺外，似乎沒有什麼可以信任的。
親炙未明之境：個人的方法
自認為很幸運，能以頑固的懷疑論者開始我的旅程。小時後，由於儀式的無聊和一位憤怒的牧師無法回答我完全合理的問題，我徹底斷絕與聖公會(Anglican religion)的瓜葛。十幾歲時，它完美地讓我成為一個傲慢的年輕懷疑論者。
然而，這些年來，無形世界彷彿被我愚蠢的頑固所煽動，急欲破殼而出。20 歲出頭時，一系列強大的奇妙經歷撕裂了我的唯物主義世界觀，明確地表明，現實面紗背後所發生的事比我想像的要多得多。
所看和感覺到的大部分事情都無法合理化，但很快就明白，這些讓我理性思維眼界大開的奇怪經歷不是等著被解釋或證明，不是要被極度探索和被吹毛求疵，而是等著被體驗和學習。
作為一名建築師，我自認為相當地腳踏實地，所以當這些經歷發生時，我專注於盡可能多地把感官帶入這些事件中；然後盡量忠實地記錄事件的要點。這是一個既新又微妙的研究領域，如果記述對其他人有任何價值，我就必須盡可能去理解和準確地記下它們。
我很快發現這種處裡方式，意識到正進行的一系列啟蒙事件，每個都在一條無形線上被引至下一個。
本文開頭提到的瀕死體驗發生在我迄今為止生命的中點，正是這一事件引發了對非人智能、海豚、自然精靈、天使和外星人的強烈興趣。
從這一切中可以學到什麼？有人會說，地球上的生命已足夠複雜令人費解，不必再去探索未知實相的可能性。然而，如果這些是真實的個人經歷，那麼它們的發生必有原因，並且顯然存在完整的精神世界組織，探索看不見的領域肯定會產生價值。
將大量來之不易的經歷壓縮成一系列要點，可能會被視為新時代的陳腔濫調而被忽視。只希望我的話可與讀者自己的親身體驗產生足夠共鳴，以肯定他們也曾親自一瞥看不見世界的真實性。
請記住，所有真正的知識都必須親自體驗，下面是我與其它世界生靈遭遇時所學到的一些沒有特定前後順序的東西：
了解；真正了解死後生命仍繼續著，這確實有助於加深和提升地球生命的品質。
了解信念的機制；要知道信念系統只是知識階梯中的一階而已。
領略跳出以自我為中心的個人思想結構並進入集體思想的感覺。
知道所有物質某種程度上都在其最基本的亞原子水平上具生命力。
知道多元宇宙之內或外部領域都充滿了智能生命。
知道與我的同伴天使接觸就是開啟生命中最奇妙和最具挑戰的冒險之一。
知道我可以透過聚焦意圖與身體的組織本源——身體主導神——溝通來治愈自己，它非常了解我的身體載體是如何運作的。
相信直覺。雖並不總是正確，但至少可以從錯誤中學習。
考慮到這一點，一般來說，世間道理似乎是相反的。幾乎世人所信皆與真理相悖。這是解構共識現實中諸多混淆「事實」的方便公式。
認識到大部分被特定人類禁止的東西都包含基本的真理。
相信超卓體驗(transcendent experience)[譯註3]的真實性會刺激進一步的共時性(或譯同步體驗, synchronicities)[譯註4]。
了解到「懷疑」是正常的；知道如何在當下的熱潮中將其暫置一旁。「懷疑」總是可以在以後被重新拾起。
知道從天使的角度看，祂們認為與我們交談是非常自然的。是我們的懷疑和缺乏自信阻礙了溝通。
知曉情商充滿在整個自然界中，每個物種都在其所需的範圍內擁有它。
發自內心地理解：在共識現實(consensus reality)[譯註5]中，我們都浸泳在恐懼的海洋中。
了解到每一刻都讓我們每個人可以選擇用恐懼或愛來回應生活。
知道天使是強大且聰明的生物，而不是維多利亞時代肖像畫中異想天開的飛行嬰兒。
觀察到圍繞著每一個神聖空間都有一個惡魔團夥。了解惡意可以通過來自內心深處強烈的愛來化解。
知道如果我們不聽勸，我們會得到應受的；如果我們做了，我們就會得到報應。
知道如果遇到一位熱情的天使，去擁抱祂。
知道儘管表面不平靜，但在深層一切都安好；可以理解看似混亂的瘋狂世界，有看不見的手引導走向真正非凡的命途。
知道雖與人類關連甚少，地球這顆行星被認為對更廣大的宇宙環境極為重要。
知道花時間和注意力盡可能深入地研究海豚和鯨魚的真實本質；它們是非人類智能的關鍵。
了解與其他具有同等或更高智力的物種共享地球的樂趣。
以上所列不是一份詳盡的最終清單。除少數例外，如果沒有多年來被允許進入這些不可思議領域的機會，相信一定無緣了解這些。
不相信我是人類中的特異份子，只是充滿熱情或好奇，全心全意地投入，並盡可能用開放心態去探索所呈現的東西而已。事實上，已經開始相信，進入這些看不見的領域實際上是我們久被封鎖住的正當精神遺產，接觸不到不是我們的問題。看不見的領域就等在那邊被人看到。只要我們有一點專注的意圖，以及開放的心思，你就會感覺它們如心跳般的接近。
上述文章略有刪節，未刪減版最初出現在《新黎明》(New Dawn)特刊第 6 卷第 2 期。
以上刪節版英文原文發表於《新黎明》特刊第 13 卷第 5 期。
關於作者提莫西·威利 (Timothy Wyllie) 與反叛天使互動的系列書籍可從www.innertraditions.com/author/timothy-wyllie獲得。
譯註
大腦有兩個半球（或兩個側面），它們是兩個外觀相同的半球。右半球和左半球的功能實際上互相鏡像，大腦的右側控制身體左半部分的運動、感覺、視覺和聽覺，而左側控制這些功能的右半部分。詳 Language and the Dominant Side of the Brain。
中途人(Midwayers)：《地球之書》所述內巴頓(Nebadon)大多數有人居住的世界都擁有一組或多組獨特的生物，它們的生命功能大約介於諸界凡人(mortals of the realms)和天使之間；因此被稱為中途人。它們在時間中的存在似乎是個意外，但因人口分布如此眾多，加之是非常有用的幫手，所以我們早就接受它們做為聯合行星部(combined planetary ministry)的基本階級之一。在玉苒廈(Urantia, 指地球) 有兩個不同階級的中途軍團：其一稱為主要或高級軍團，在達拉馬提亞(Dalamatia)時代出現，以及次要或年輕軍團，其起源可追溯到亞當時代。(出處：”The Midway Creatures”, The Urantia Book, Paper 77.)
《地球之書》(The Urantia Book)：是一部哲學和宗教書籍，於1924 年至 1955 年間的某個時期在芝加哥出現。作者未知。其因宗教和科學內容、不尋常的篇幅以及出自非知名作者而受到不同程度的關注研究，從讚揚到批評都有。
書中使用“Urantia”作為地球名稱，並指出其目的是「呈現擴大的概念和先進的真理。」這本書旨在將宗教、科學和哲學結合起來。其大量的科學資料在自稱由「天人」(celestial beings)提供的文獻中獨樹一幟。除其它主題外，本書還討論了生命的起源和意義、人類在宇宙中的地位、神與人的關係以及耶穌的生平。出處：The Urantia Book。
超卓體驗(transcendent experience)：簡稱超驗。這種體驗通常會喚起一種洞察力，亦即現實超越身體及其心理社會界限。它的一個主要特徵涉及對個人身份的超越以及對自我主要意識焦點或基礎的消解。這種體驗的另一個經常被描述的感知元素是與存在之源融合或認同——無論此源是被稱為上帝或高我，還是絕對或永恆。因此，這種體驗最常被描述為超越和超個人的。正如許多經驗者所描述的，超越的一個關鍵特徵是它「超越了感知，超越了人類的理解。」對於其他人來說，它比其他體驗更直接、更當下、更真實——這種真實性使人深信不疑，並且「在某種關鍵意義上，超越日常經驗的現實。」
參考：Levin, Jeff, and Lea Steele. "The transcendent experience: conceptual, theoretical, and epidemiologic perspectives." Explore 1.2 (2005): 89-101.
共時性(又譯同步性或同步體驗, synchronicities)：有一種現像很多人都知道，但首先由偉大的心理學家卡爾·古斯塔夫·榮格認真研究過。就是其所稱的共時性（Jung，1960；Jung，1993）。如果有人在很短的時間內觀察到許多事件，這些事件似乎在含義上相互關聯，但在因果關係上卻不相關。共時性可能包括一些主題或圖像的不合理出現，這些主題或圖像在名稱、形狀、功能或其它特徵上相互關聯，但沒有理由在同一時間和地點出現。觀察到事件的出現看起來是巧合，但這種巧合的發生似乎令人難以置信。榮格描述了最著名的共時性例子如下：
「我正在治療的一位年輕女子在關鍵時刻做了一個夢，夢中她得到了一隻金龜子(scarab)。當她告訴我這個夢時，我背對著緊閉的窗戶坐著。突然，我聽到身後傳來一聲輕響，像是輕輕的敲擊聲。我轉身看見一隻飛蟲從外面敲打著窗玻璃。打開窗戶，飛進來的時候在空中抓住了它。它與我們在這種緯度發現的金色聖甲蟲最相似，是一種金龜子，常見的玫瑰金龜子（Cetonia aurata）。與平時的習性相反，在此特殊時刻，它顯然有一種想要進入一個黑暗房間的衝動。我必須承認，在之前或之後從未發生過類似的事情」。
參考：Mensky, Michael B. "Synchronicities of Carl Jung interpreted in quantum concept of consciousness." NeuroQuantology 10.3 (2012).
共識現實(Consensus reality)：指基於廣泛共識而被認同的現實。
對共識的訴求源於這樣一種觀念，即人類並不完全理解或同意知識或本體的性質，鑑於個體主觀性之間存在巨大的不一致，這常常使人不確定什麼是真實的。
然而，人類可以尋求與他人就真實事物達成某種形式的共識。這種共識可以用做實用指南，不是假設它似乎接近某種有效的現實，就是僅僅因為它比感知的替代方案更「實用」。因此，共識現實是指世界上或文化或群體中的人們認為是真實（或視為真實）公認的現實概念，通常基於他們認為的共同經驗；任何不同意這些觀點的人有時會被稱為「實際上……生活在一個不同的世界」。
縱觀歷史，這也引發了一個社會問題，即一個社會的影響，在這個社會中，所有個人都無法就同一現實達成一致。
兒童有時被認為「缺乏共識現實的經驗」，儘管被描述成期望隨著年齡的增長；他們的觀點將逐漸接近社會的共識現實。
參考：共識現實, 維基百科。
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